Lecturas:
Is 11, 1-10  
Sal 71, 1-2. 7-8. 12-13. 17  
Rom 15, 4-9  
Mt 3, 1-12

PRIMERAS REFLEXIONES

                En Adviento parece obligado detenernos en el tema de la vuelta del Señor. Atendiendo a la tradición, que aparece en oraciones, prefacios y lecturas de este tiempo, hablamos de tres venidas: la de la Navidad, la del final, la continua a nuestras vidas. La venida final (y la primera) queda recogida en el credo, y de siempre, desde los primeros tiempos de la comunidad, ha sido objeto de diferentes interpretaciones y ha provocado grandes problemas en la fe cristiana. ¿Qué creemos hoy realmente, cuando decimos “que de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos”?

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José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Askotariko eran agertu dute ebanjelioek Jesusek behin eta berriz egindako deia, aldien seinaleei buruz esna, adi eta arretatsu bizi gaitezen. Hasiera hartan, lehen kristauek garrantzi handia eman zioten «adi egote» horri, berehala gertatzekoa omen zen Jaunaren etorrerarako prest egon ahal izateko. Geroago, argi ikusi zuten ezen ezinbestekoa dela aro bakoitzeko seinaleei buruz azti eta adi egon beharra, historian barna Jesusi leial atxiki ahal izateko.

Hona nola agertu duen Vatikano II.ak kezka hau: «Elizak etengabeko eginbeharra du aro honetako seinaleak miatu eta Ebanjelioaren argian interpretatzea, momentuko belaunaldira egokituz, gizadiak egungo eta geroko biziaren zentzuaz izan ohi dituen betiko galderei erantzun ahal izateko…».

Aldi hauetako seinaleen artean, Kontzilioak gertaera mingarri hau aipatu du: «Haziz doa egunez egun, izatez, erlijioa bazter uzten ari den jendetzaren fenomenoa». Nola ari gara irakurtzen seinale larri hau? Jabetu al gara gertatzen ari den horretaz? Aski ote da hori guztia materialismoari, sekulartzeari eta Jainkoarekiko ukapen sozialari leporatzea? Ez ote gara entzun beharrean Eliza baitan konbertsiorako deia?

Jenderik gehienak isil-isilik alde egin du, batere zaratarik gabe. Beti egon izan dira mutu Elizan. Inork ez die galdetu izan garrantzizko ezertaz. Inoiz ez zaie burura etorri bazuketela zerbait esatekorik. Eta azkenean isil-isilik alde egiten dute. Zer da halakoen isiltasun horren hondoan? Nork entzun izan die? Sumatu al dute inoiz norbaiten abegi ona, norbaitek entzuten ziela, sumatu al dute inoiz norbait beren lagun gure elkarteetan?

Joan direnetarik asko kristau xumeak ziren, beren betebehar erlijiosoak ohituraz betetzera ohituak. Hartua zuten erlijioak gain behera egin du. Ez dute aurkitu hartan aldi berriei aurre egin ahal izateko behar zuten indarra. Zein elikagai hartu dute gugandik? Non entzun ahal izango dute Ebanjelioa hemendik aurrera? Non egin ahal izango dute topo Kristorekin?

Beste batzuk usteak huts eginik joan dira. Asperturik bihotza ukitzen ez dieten hitzak entzutera, beren galdekizunei erantzuten ez dietenak entzutera. Penaturik Elizan «etengabeko eskandalua» aurkitzean. Batzuek haztamuka bila jarraitzen dute. Nork egingo die sinesgarri Jesusen Berri Ona?

Benedikto XVI.a behin eta berriz ari da esaten arriskurik handiena Elizarentzat ez datorrela kanpotik, baizik bere baitan duela arriskua, bere bekatuan, bere fideltasun-faltan. Erreakzionatzeko ordua da. Daitekeena da Elizaren konbertsioa, baina gure konbertsioaz hasirik, gutako bakoitzarenaz.

PRIMER DOMINGO DE ADVIENTO. Ciclo A.

Lecturas:
Is 2, 1-5  
Sal 121, 1-2. 4-9  
Rom 13, 11-14a  
Mt 24, 37-44

PRIMERAS REFLEXIONES

                Un año más preparamos la Navidad. Un reto: el de unirnos al ambiente general prenavideño y apoyarnos en él, sin banalizar una fiesta tan importante para la fe cristiana. Este tiempo de preparación nos lo marca con fuerza la costumbre social, la necesaria distracción y sus intereses comerciales. No vamos a oponernos a ellos, pero tampoco vamos a acomodarnos sin una aportación nueva, y la nuestra es de fe.

                Comenzamos un nuevo año litúrgico. La expresión ‘año’ confunde, está demasiado asimilada al transcurso del año civil. El nuestro es un ciclo que se reúne en torno a la Pascua del Señor y lo prepara y prolonga a  lo largo de doce meses. No coincide con el año convencional, aunque dure como él.

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PRIMER DOMINGO DE ADVIENTO. Ciclo A. 28 de noviembre de 2010Is 2, 1-5   Sal 121, 1-2. 4-9   Rom 13, 11-14a   Mt 24, 37-44PRIMERAS REFLEXIONES                Un año más preparamos la Navidad. Un reto: el de unirnos al ambiente general prenavideño y apoyarnos en él, sin banalizar una fiesta tan importante para la fe cristiana. Este tiempo de preparación nos lo marca con fuerza la costumbre social, la necesaria distracción y sus intereses comerciales. No vamos a oponernos a ellos, pero tampoco vamos a acomodarnos sin una aportación nueva, y la nuestra es de fe.                Comenzamos un nuevo año litúrgico. La expresión ‘año’ confunde, está demasiado asimilada al transcurso del año civil. El nuestro es un ciclo que se reúne en torno a la Pascua del Señor y lo prepara y prolonga a  lo largo de doce meses. No coincide con el año convencional, aunque dure como él.
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José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Kristo Errege egunean hots egiten den kontakizunak, gurutzean jostearenak, hau gogoratzen digu Jesusen jarraitzaileei: haren erreinua ez dela aintzaren eta boterearen erreinua, baizik zerbitzuaren, maitasunaren eta erabateko buru-eskaintzarena, gizakia gaitzetik, bekatutik eta heriotzatik libratzeko.

«Gurutzeko garaipena» hots egitera ohituak gara eta horrek arrisku bat du berekin: ahaztaraztekoa Gurutziltzatuak ez duela inolako zerikusirik sasi-triunfalismoarekin. Eta badakigu: honek hustu egiten du edukiaz Jainkoak bere sorkarientzat burutu duen zerbitzu apalaren keinurik nagusiena. Gurutzea ez da, ordea, trofeo antzeko zerbait, besteei harrokeriaz erakusteko erabiliko genukeena, baizik bere etsenplua jarraitzera gonbidatzen gaituen Jainkoaren Maitasun gurutziltzatuaren sinboloa.

Kristoren gurutzea abesten, adoratzen eta musukatzen dugu, geure izatearen barneenean Jainkoari eskerrak eman beharra sentitzen dugulako, agertu digun maitasun hondogabeagatik; ez dugu ahazten, alabaina, Jesusek eskatzen digun lehenbiziko gauza ez dela Gurutzeari musu ematea, baizik hura lepoan hartzea. Eta hau honetan datza soil-soilik: haren urratsak jarraitzea erantzukizunez eta serioski, jakinik bide horrek, goiz edo berandu, oinazezko haren zoria partekatzera eramango gaituela.

Ez da bidezkoa Kristoren misteriora era pasiboan hurbiltzea, hura lepoan jartzeko inolako asmorik gabe. Horregatik, oso kontuan hartu beharreko ditu zenbait ospakizun, Gurutzearen inguruan ingurune erakarlea baina arriskutsua sor dezaketenak; Gurutziltzatuari jarraitzetik apartarazi eta,Gurutzerik gabe ere, kristautasuna bizi dugun ilusioa sortaraziz. Juxtu, Gurutzeari musu ematean entzun beharko genuke Jesusen dei hau: «Norbait nire ondoren badator… har dezala bere gurutzea eta jarrai diezadala».

Jesusen jarraitzaileentzat, hau esan nahi du Gurutzea bakoitzak bere egiteak: gurutziltzatuengana zerbitzari bezala hurbiltzea; babesgabeez abusatzen den lekuan zuzentasuna ezartzea; sufritzen ari direnen aurrean axolarik den lekuan errukia eskatzea. Honek guztiak gatazkak, ukoa eta sufrimena ekarriko dizkigu. Horixe izango da Kristoren gurutzea lepoan hartzeko gure modu apala.

Joham Baptist Metz teologo katolikoa behin eta berriz ari da azpimarratzen arrisku hau: Gurutziltzatuaren irudia gure begi-bistatik ezkutatzen ari dela gaur egun gurutzeratuak direnen aurpegia.. Ongizatea bizi duten lurraldeetako kristautasunean, Metz-en ustez, fenomeno larri hau ari da gertatzen: «Gurutzeak ez du jada inor kezkarazten, ez du jada akuilu-puntarik; galdua du Jesusi jarraitzearen tentsioa, ez du eskatzen inolako erantzukizunik; aitzitik, kendu egiten du».

Ez ote gara guztiok berrikusi beharrean zein den gure egiazko jarrera Gurutziltzatuarekiko? Ez ote gara guztiok harengana hurbildu beharrean erantzukizun handiagoz eta konpromiso biziagoz?

SOLEMNIDAD DE JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO
Lecturas:
2S 5, 1-3  
Sal121, 1-2. 4-5  
Col 1, 12-20  
Lc 23, 35-43

PRIMERAS REFLEXIONES

                El domingo próximo, ya adviento. Luego, Navidad. Y ¿la novedad? ¿La acercaremos?

                Tengo un problema personal cuando intento “traducir” a palabras aceptablemente actuales la aclamación “tuyo es el reino, tuyo el poder y la gloria por siempre”. Y debe de ser una aclamación tan importante como antigua, pues sabemos que figura en los manuscritos primeros como parte final del padrenuestro. (Así la conservan en su plegaria la mayoría de las iglesias evangélicas.) No digamos la aclamación del libro del Apocalipsis “la alabanza y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y el honor y el poder y la fuerza son de nuestro Dios” (Ap 7, 12) Y todas estas palabras intentan expresar algo del señorío, del control o dominio completo de Dios y su Cristo sobre el universo. Acumulan palabras muy importantes para decir con entusiasmo y convicción la profunda relación de Dios y el cosmos; el carácter singular y único, universal e irrepetible, de Cristo Jesús que la ha establecido y la mantiene. Cierto que cada una de esas palabras, en su origen, corresponde a fragmentos de experiencia vividos como decisivos, al menos para quien las formula. Luego, se agrupan todas en el intento de comunicar algo fundamental y absoluto, alcanzado en la fe. ¿Cómo decir hoy cosas tan importantes que, sin perder ni grandeza ni excepcionalidad, mantengan su carácter de confesión completa de fe, su presunción de resumir en ella  la relación de Dios con el mundo? El triunfo mismo, que sería otra de las cosas que queremos expresar con esas palabras, tiene mucho de dualista y de grandeza de uno a costa del otro.

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José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Gure egun hauetan gertatzen ari diren kanbio sozio-kultural sakonak eta erlijio-krisia astindu gogorra ari dira ematen, mendebaldean, kristautasunaren sustraiei; horrek guztiak inoiz baino gehiago eragin beharko liguke argia eta indarra Jesusengan bilatzera, aldi hauek azti eta erantzukizunez bizi ahal izateko.

Errealismorako deia. Inoiz ez die Jesusek bere jarraitzaileei aditzera eman bide erraza, arrakastatsua eta aintzatsua izango dutenik. Ostera, jakinarazi die beren historia luzea zailtasunez eta borrokaz betea izango dutela. Beraz, Jesusen espirituaren kontra doa triunfalismoa aldarrikatzen ibiltzea edota handikeriari laineza emanez bizitzea. Benetan latza iruditzen zaigun bide hau da bere Jaunari leial izan nahi zaion Elizari egiaz dagokiona.

Xalotasunik ez. Krisialdian, duda-muda eta nahasmendu-aldian ez da harritzekoa mezuak eta agerpenak entzutea salbazio-bide berriak proposatuz. Horien aurrean, hona Jesusen erreguak. Lehenik eta behin: «ez zaitzatela inork engaina», hau da, ez jarri xaloki zeuen ustea ebanjelioa ez beste mezu batean, ez Elizaren barrukoan, ez kanpokoan. Beraz, «ez ibili halakoen ondoren». Ez uste izan Jesu Kristogandik apartarazten gaituztenengan, hura da gure fedearen oinarri eta jatorri bakarra.

Funtsezkoari atxiki. Kristau-belaunaldi bakoitzak izan ohi ditu bere arazoak, zailtasunak eta bilatu beharrak. Ez genuke galdu behar geure patxada, baizik geure erantzukizunari lotu beharko gintzaizkioke. Ez digu inork eskatuko geure indarrez gaindiko den ezer. Eskura dugu Jesusen beraren laguntza: «Neuk emango dizkizuet hitzak eta jakinduria». Ukazioa eta etsaigoa dituen kontrako ingurumenean berean, bete dezakegu ebanjelioa eta bizi gintezke kristau-zentzuz.

Testigantzaren ordua. Aldi zailak ez ditugu bihurtu behar lanturako, oroiminerako edo etsipenerako aldi. Ez dira etsitzeko, geldotzeko edo amore emateko aldi. Beste bat da Jesusen mezua: aldi zailetan «aukera izango duzue testigantza egiteko», Orduan, hain zuzen, behar dugu biziago egin geure artean Jesusen, haren mezuaren eta haren egitasmoaren testigu apal baina konbentzigarri izateko deia.

Pazientzia. Hona Jesusen erregua goiari gogor eusteko: «Zeuen iraupenez salbatuko duzue arima».Jatorrizko hitza bietara eman daiteke: «pazientzia» nahiz «iraupena». Kristauen artean gutxi mintzatu ohi gara pazientziaz, baina inoiz baino handiagoa dugu haren beharra. Kristau-bizieraren estilo hau, pazientziazkoa eta iraupenekoa, lantzeko momentua dugu gaurkoa, egoera eta erronka berriei erantzuten lagunduko diguna, bakea eta argitasuna galdu gabe.

Lecturas:
Ml 3, 19-20  
Sal 97, 5-7. 9  
2Ts 3, 7-12  
Lc 21, 5-19

PRIMERAS REFLEXIONES

            Tiempos difíciles. ¿Cuáles no lo han sido? Para todos, a lo largo de la historia, los suyos han sido tiempos difíciles. Quizá como signo de que lo difícil es la vida misma. Los nuestros no son en absoluto sencillos. El cambio cultural es evidente. También las costumbres, los usos, los ritos sociales cambian a una velocidad que resulta alarmante. Es más, puede que el cambio sea en realidad lo que llaman “paradigmático”, es decir, se modifican las referencias fundamentales, esas que damos por tan evidentes que ni las tenemos en  cuenta. Hablamos de crisis en nuestra Iglesia y en las religiones, sospechamos una confrontación con este mundo que surge. La crisis es tan profunda que puede que ni dependa de cómo se han llevado las cosas en la Iglesia, sino de unas referencias más estructurales y profundas que se han venido abajo. Es el mismo mundo de los valores fundamentales el que anda en crisis. Y entre ellos los religiosos. Hasta la palabra misma religión la matizamos de continuo, porque no todos ponemos el mismo contenido en las palabras. Dios, incluso: por ahí anda un libro “de qué Dios somos ateos”. ¿De cuál va a ser?, hubiéramos pensado antes. Tiempos difíciles en este campo de las religiones, que, entre nosotros, ya no cuentan ni con la credibilidad básica de algo a considerar como importante. Nada de persecuciones, pero sí menosprecio y descrédito. Va siendo difícil hasta decirse creyente y la fe nos convierte en bichos raros y anticuados. Se impone la sensación de que muchas cosas importantes, las más importantes para nosotros, escapan a nuestro control. Que los problemas ni tienen marcha atrás, ni se perfilan respuestas. La desazón alcanza lo más hondo de muchísimas personas. ¿Se trata de caracteres pesimistas y negativos o son sencillamente tiempos difíciles?

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Domingo XXXII DEL ORDINARIOMl 3, 19-20   Sal 97, 5-7. 9   2Ts 3, 7-12   Lc 21, 5-19PRIMERAS REFLEXIONESTiempos difíciles. ¿Cuáles no lo han sido? Para todos, a lo largo de la historia, los suyos han sido tiempos difíciles. Quizá como signo de que lo difícil es la vida misma. Los nuestros no son en absoluto sencillos. El cambio cultural es evidente. También las costumbres, los usos, los ritos sociales cambian a una velocidad que resulta alarmante. Es más, puede que el cambio sea en realidad lo que llaman “paradigmático”, es decir, se modifican las referencias fundamentales, esas que damos por tan evidentes que ni las tenemos en  cuenta. Hablamos de crisis en nuestra Iglesia y en las religiones, sospechamos una confrontación con este mundo que surge. La crisis es tan profunda que puede que ni dependa de cómo se han llevado las cosas en la Iglesia, sino de unas referencias más estructurales y profundas que se han venido abajo. Es el mismo mundo de los valores fundamentales el que anda en crisis. Y entre ellos los religiosos. Hasta la palabra misma religión la matizamos de continuo, porque no todos ponemos el mismo contenido en las palabras. Dios, incluso: por ahí anda un libro “de qué Dios somos ateos”. ¿De cuál va a ser?, hubiéramos pensado antes. Tiempos difíciles en este campo de las religiones, que, entre nosotros, ya no cuentan ni con la credibilidad básica de algo a considerar como importante. Nada de persecuciones, pero sí menosprecio y descrédito. Va siendo difícil hasta decirse creyente y la fe nos convierte en bichos raros y anticuados. Se impone la sensación de que muchas cosas importantes, las más importantes para nosotros, escapan a nuestro control. Que los problemas ni tienen marcha atrás, ni se perfilan respuestas. La desazón alcanza lo más hondo de muchísimas personas. ¿Se trata de caracteres pesimistas y negativos o son sencillamente tiempos difíciles?
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Lecturas:
M 7, 1-2. 9-14  
Sal 16, 1.5-6.8 y 15  
2Tes 2, 16-3,5  
Lc 20, 27-38

PRIMERAS REFLEXIONES

Han cambiado la hora y oscurece muy pronto. Hemos celebrado la fiesta de los difuntos (quizá hasta el halloween) y quedan tres domingos para concluir el año litúrgico ciclo C. Todo puede conducirnos a reflexiones sobre el final. Todo final, cualquier final, nuestro propio final. Comentamos mucho la presencia o ausencia de la muerte en nuestra sociedad. Antes, a todas horas, surgían las reflexiones sobre la caducidad de la vida, vivíamos un tanto asustados por su inminencia y su carácter imprevisible. Hoy, no es así. Y sin embargo, pocas veces habrá gozado la muerte de tan continua presencia pública. Los actuales medios de comunicación le sirven de altavoces. Su notoriedad es permanente, en todas las variantes posibles. Pero sigue siendo verdad que la marginamos como si no existiera, o como si sólo existiera para los demás. Quizá su misma presencia apabullante nos lleve a intentar obviarla al máximo. La alejamos de casa, del recuerdo, de las obligaciones sociales; la marginamos en sus sitios adecuados, clínicas y hospitales, tanatorios, cementerios, paisajes abiertos en general. Con todo, también es evidente nuestra falta de preparación para la misma. Y nuestra intención de alejarnos de ella, cuando sucede, lo más y más rápido que podamos. Aprendemos muchas habilidades para la vida, casi ninguna para la vejez, la pasividad y la muerte. Por eso, siempre nos pilla sin preparación, o sin la adecuada. ¿Será imposible esa preparación hábil? Ahí está, siempre inexorable. Dicen que despegamos del ser animal por la conciencia y apropiación de la propia muerte. Y continúa en su tarea de humanizarnos y deshumanizarnos. Una manera de tenerla presente y prepararnos a ella, real y muy actual, consiste en ridiculizarla, hacer de ella chanza y juego, como algo manejable y casi divertido. Otra, acostumbrarnos a su presencia, darle muchas vueltas con la muy sana intención de desdramatizarla, asimilarla en el conjunto de la vida. Preverla y anticiparla, mostrando los pasos necesarios para hacerle frente, cuando llegue, con madurez humana (y cristiana). Entre obsesionarnos con ella y amargarnos la vida, y olvidarla y orillarla como inexistente para mí, queda todo el arte -un auténtico arte- de bien vivir y morir. La sabiduría, en su sentido más bíblico, de una buena muerte.

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