Jesusen beldur

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

 

«Jesusen antzaldatzea» delako pasadizoa ustekabean bukatu da. Goitiko ahots batek beldurtu egin ditu ikasleak: «Ene Seme kuttuna da hau», aurpegia antzaldatua du. «Entzun honi». Eta ez Moisesi, legegileari. Ez Eliasi, profetari, Entzun Jesusi. Honi bakarrik.

«Hori entzutean, ikasleak ahuspez erori dira, izuturik». Beldurra sartu die Jainkoaren misterioaren aurrez aurre gertatzeak, baina baita aurrerantzean Jesusi bakarrik entzunez bizi beharrak ere. Ez-ohikoa da pasadizoa: Jesusen ikasle maiteenak lurrean erorita, beldurrak jota, Jainkoaren ahotsaren aurrean zer erantzun jakin gabe.

Hunkigarria da Jesusen jarduera: «Hurbildu egin zaie» haren presentzia adiskidetsua senti dezaten. «Ukitu egin ditu» kemena eta konfiantza emateko. Eta hitz ahaztezin hauek esan dizkie: «Jaiki. Ez beldur izan». Zutik, eta jarrai niri. Ez beldur izan niri entzunez bizitzeari.

Jada neke da ezkutatzea. Elizan beldurra dugu Jesusi entzuteko. Beldur estalia da; zurrundu egiten gaitu eta eragotzi Jesusen, gure Jaun bakar horren, urratsen ondoren bizitzea bakean, konfiantzaz eta ausardiaz.

Beldurra diogu berrikuntzaren, baina ez egungo gizon-emakumeengandik gero eta urrunago jartzen gaituen zurruntasuni. Esan liteke, kanbio sakoneko aldi honetan egin behar dugun gauza bakarra iraganari eutsi eta hura errepikatzea dela. Zer da, ordea, beldur horren azpian? Jesusekiko leialtasuna ala beldurra Ebanjelioko «ardo berria» «zahagi berrietan» jartzeko?

Beldurra diegu ospakizun biziago eta sortzaileagoei; gaur egungo fededunen adierazle izango liratekeenei; baina gutxiago kezkatzen gara kristau on asko asperturik ikusteaz, zeinek ezin baitute bat egin, ez zirrararik sentitu ohiko ospakizunetan. Leialago ote gara Jesusekin, arau liturgikoetan zorrotz izanez, ala beldurra e ematen digu «haren oroitzapena» egin behar izateak geure fedea modu egiatiago eta sortzaileagoan ospatuz?

Beldurra diegu fededunen askatasunari. Kezka ematen digu Jainkoaren herriak hitza berreskuratu eta bere ametsak ozenki esan ahal izateak, edota laikoek beren erantzukizuna beren gain hartzeak kontzientziaren ahotsari jarraituz. Batzuengan handitu egin da errezeloa erlijioso eta erlijiosei dagokiene erez, Jainkoagandik hartu duten karisma profetikoari nola leial izango bila dabiltzalako. Beldurra izan behar ote dugu Espiritua gure elizei esaten ari zaiena entzuteko?

Bere Elizan Jesusek bizirik jarraitzen du, baina haren presentzia fede handiagoaz hartu beharko genuke eta haren hitz hauek beldur gutxiagoz hartu: «Jaiki. Ez beldur izan».

SEGUNDO DOMINGO DE CUARESMA. Ciclo A. 20 de marzo de 2011

Lecturas:
Gn 12, 1-4  
Sal 32, 4-5. 18-20. 22  
2Tm 1, 8-10  
Mt 17, 1-9

PRIMERAS REFLEXIONES

                También la conversión pasa por el cuerpo. Somos esclavos de un dualismo básico entre la llamada alma y el cuerpo. Más que dualismo, antagonismo. Urge superarlo y no sería una mala conversión. Todo sucede en el cuerpo; no es un enemigo, sino un amigo y colaborador imprescindible; es lo que somos; sin él, ni lo que decimos que es diferente de él existiría. Es fácil ridiculizar nuestra excesiva atención y cuidado del mismo; no lo es tanto aceptarlo con su realidad pesante, reconocer que sin él no somos, y tributarle las atenciones que merece “en la salud y en la enfermedad”, en la juventud y la vejez. Sobre todo, viniendo de una tradición pseudoplatónica, que ha sospechado siempre de él y lo ha sometido a su “señora”, el alma.

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LA PALABRA DE DIOS. 1ER. DOMINGO DE CUARESMA

* REFLEXIÓN.  1ER. DOMINGO DE CUARESMA – A –

*           Leer  la Biblia es una tarea para la que necesitamos, “una buena luz  que nos haga lúcid@s  y para  barrer tanto polvo acumulado que oculta la valiosa  moneda que andamos buscando. Lo vamos a realizar a través de la riqueza de unas mujeres bíblicas.
            Vamos a hacer un camino de “desierto” que culminará con el Pregón Pascual.

*DEL JARDÍN AL DESIERTO. (GÉNESIS 2, 7-9; 3,1 – 7)

*           La narración de Gn. 2, 7-9 y 3, 1-7. sitúa a Dios como origen de todo lo creado. En esa creación, el ser humano ocupa un lugar destacado.

*           El ser humano (adam)  es modelado del barro de la tierra (adamá) y alentado por el soplo divino. Como alguien formado de la tierra, participa de la dimensión  animal, pero como lleva en sí el aliento divino, tiene una dignidad que no comparte con ninguna otra criatura. El equilibrio entre ambas dimensiones es frágil.

*           El Señor Dios se preocupa por preparar al ser humano  una morada cómoda. En su desvelo, el Dios alfarero se transforma en Dios  jardinero: “Plantó un jardín en Edén y enél puso al ser humano. (Gn. 2,8). Lo libra del árido polvo de donde le había formado y le introduce en un lugar fértil

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PRIMER DOMINGO DE CUARESMA. Ciclo A. 13 de marzo de 2011

Lecturas:
Gn 2, 7-9; 3, 1-7  
Sal 50, 3-6. 12-14. 17  
Rm 5, 12-19  
Mt 4, 1-11

PRIMERAS REFLEXIONES

                Cuaresma. El mejor tiempo cuaresmal, aquel que nos lleve a un mejor tiempo pascual. Aunque nuestras asambleas sean mayoritariamente de personas mayores, no recurramos en  la cuaresma a soluciones antiguas. No volvamos a la cuaresma oscurantista, plagada de dolores, culpabilidades y privaciones (el “Jesús del madero” de Machado), que nos resulta cómodo y familiar. Mejor centrarnos en el crecimiento personal, en el desarrollo de todas nuestras fuerzas bautismales (fe, esperanza y caridad), en el horizonte luminoso de la santa resurrección (en los versos del mismo autor, “sino al que anduvo en la mar”). La conversión cuaresmal debiera hoy acentuar la importancia de la propia transformación interior; el logro de una autonomía personal en la que todos los elementos de nuestra vida alcancen cohesión, en la que nuestras dimensiones sociales potencien las individuales y viceversa, en la que la fe se haga notar en nuestra mente y nuestro cuerpo, y la plena libertad, ante los míos y los extraños, expresada en la propia madurez asumida. Una conversión de reagrupación de todo mi ser en la floración de mi libertad, en un bloque único nuestro y de Dios. Trabajar nuestro interior, trabajarnos a nosotros mismos, renunciando de una vez a fáciles dualismos (también típicos de la cuaresma). ¿Serán estas, y otras parecidas, expresiones nuevas para el contenido de siempre de “ayuno, oración y limosna”?

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NOVENO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO. Ciclo A. 6 de marzo de 2011

Lecturas:
Dt 11, 18. 26-28. 32  
Sal 30, 2-4. 17. 35  
Rm 3, 21-25. 28 
Mt 7, 21-27

PRIMERAS REFLEXIONES

                 Concluimos hoy la primera parte del tiempo ordinario; la segunda la encontraremos tras el tiempo pascual. El próximo domingo ya es cuaresma. Este año ha sido un tiempo largo y hemos tenido ocasión de disfrutar del primer discurso de Jesús según el evangelio de Mateo, el discurso de la nueva ley y la nueva justicia. Comenzaremos el tiempo de cuaresma el próximo miércoles o el domingo. En el proceso catecumenal de los primeros siglos se entregaba solemnemente a los catecúmenos, el padrenuestro, el credo y la ley. Esa ley (Mt 5-7) es la que hemos reflexionado estos días; recoge y lleva a plenitud la vieja ley. Pero todo adquiere un sentido mayor, si hemos aprendido con Pablo que “amar es cumplir la ley entera” (Rm 13, 10). A muchos angustia tanta ausencia de concreción (sólo amar), tan extenso campo para la libertad personal. Pero en el lote de la ley cristiana va incluido el Espíritu y la perspectiva del Padre del cielo.

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Lehenengo gauza

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

 

«Gauza guztien gainetik, bila ezazue Jainkoaren erreinua eta haren zuzentasuna; gainerakoa gehigarri emango dizue Jainkoak». Ezin argiago dira Jesusen hitz hauek. «Jainkoaren erreinua eta haren zuzentasuna» da haren jarraitzaileek lehenengo bilatu behar duguna; ondoren dator gainerakoa. Gaur egungo kristauak mundua, Jainkoak nahi bezala, gizatarrago egitera emanik bizi al gara ala gure energia bigarren mailako eta badaezpadako gauzatan gastatzen?

Ez da nola-halako galdera. Izan ere, funtsezkoa da jakitea Jesusek markaturiko lehen xedeari emanik bizi garen ala hark bihotzean zeraman grinatik apartatzen gaituen erlijiotasuna garatzen ari garen. Ez ote gara geure norabidea zuzendu beharrean eta geure kristautasunaren ardatz bezala Jainkoaren erreinuaren proiektua leialago hartu beharrean?

Argi-argia da Jesusen jarrera. Aski da ebanjelioak irakurtzea. Galilea sanoago, zuzenago eta haurridetsuago izan dadin jende artean bizi delarik, beti ere azkenak direnentzat erneago eta baztertuentzat abegikorrago, ez du dudarik Jesusek erlijio hau salatzeko: larunbata bete bai eta kultua zaindu bai, baina Jainkoak opariak baino gehiago errukia duela atsegin ahazten duena.

Kristautasuna ez da nolanahiko erlijio bat: zerbitzuak eskaintzen dituena, gizakiak duen Jainkoaren premiari erantzuteko. Erlijio profetikoa da, Jesusengandik datorrena, bizitza gizatartzeko Jainkoaren egitasmoaren arabera. «Funtziona» genezake, bai, kultuaren inguruan bildutako elkarte bezala; baina errukia kutsatzen ez badugu eta zuzentasuna eskatzen ez, ahaztuak defenditzen ez baditugu eta azkenak direnei kasu egiten ez, zer izango da Jesusen bizitza osoa arnastu zuen egitasmoaz?

Agian, gure elkarteak Jainkoaren erreinurantz eta haren zuzentasunerantz bihurtzeko erarik praktikoena honako hau izango da: harrera ona gehiago zaintzen hastea. Ez da esan nahi kultuaren ospakizuna alde batera utzi behar denik; hau da arazoa: harrera ona, jendeari entzutea eta lagun egitea arduratsuago zaintzea, bizi dituen atsekabe, lan eta esperantzan. Jendearekin sufrimena partekatzeak asko lagundu diezaguke gure xedea hobeto ulertzen, hau da, Ebanjelioa biziz mundua gizatarrago egiten.

Bere lehen entziklikan, Joan Paulo II.ak, Vatikano II.a kontzilioaren ideia inportante bat bere eginez, Eliza nola ulertu gogorarazi zigun kristauei. Argi eta garbi azaldu zuen. «Elizak ez du helburu bere burua , zeren Jainkoaren erreinurantz baita norabidetua, erreinu horren ernamuin, seinale eta tresna delarik». Lehenengo gauza ez da Eliza bera, baizik Jainkoaren erreinua. Eliza ebanjelikoagoa nahi badugu, haren baitatik mundu gizatarragoa egiten parte hartu nahi dugulako da.

OCTAVO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO. Ciclo a. 27 de febrero de 2011

Lecturas:
Is 49, 14-15  
Sal 61, 2-3. 6-9 
1Cor 4, 1-5  
Mt 6, 24-34

PRIMERAS REFLEXIONES

                Uno de los evangelios más preciosos que podemos escuchar. Es evangelio por noticia buena  y está además deliciosamente expresada. Une bondad de lo anunciado con belleza de expresión. Coincidencia de bondad y belleza que aproximan salvación.

                La providencia de Dios. Un tema que puede ser banco de pruebas de nuestro verdadero pensamiento respecto a Dios, al hombre, al mal, al pecado, a la relación de todas esas palabras entre sí. En ocasiones, presentamos una providencia que coincide con lo que en cada momento sucede, una especie de destino o fatum sin ese nombre. Lo que ahora mismo está sucediendo en nosotros, en el mundo y en el universo no es la providencia de Dios. Recordamos la respuesta de Abrahán “Dios proveerá, hijo mío” (Gn 22, 8), pero en ese momento no actuaba la providencia ni más ni menos que en la muerte sin consuelo de nuestro Señor Jesucristo. Acostumbramos a repetir en ocasiones, dejando al descubierto qué entendemos por providencia, que “Dios escribe recto con líneas torcidas”. Tampoco eso es decir nada, salvo que hay que confiar en Dios. Comprobar si escribe recto ni está a nuestro alcance ni sabemos en qué consiste. Si su comprobación es para el otro lado, no vale como afirmación de ahora más allá de un genérico hay que confiar. La única voluntad de Dios que podemos afirmar en vida es la del reino y su justicia. Su providencia no tiene otro contraste que esas dos referencias. Los “signos de los tiempos” pueden presentarse como marcas que la providencia de Dios deja en la historia para que la entendamos y dirijamos. La dificultad consiste en señalarlos, más allá de opciones personales o grupales, que nos hacen afirmar unos determinados acontecimientos, neutros en sí, como signos claros y universales. Un texto de Guardini: “El sentido propio de la providencia no es que al hombre le vaya bien en el tiempo, sino que venga el ‘reino de Dios’ y que se cumpla su ‘justicia’; que se completen y perfeccionen la nueva creación y el hombre de la eternidad”.

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MAITATU KALTE DAGIGUNA

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

 

Maitasunerako deia erakarlea da. Segur asko, jende askok entzun ohi zuen atseginez Jesusen gonbita, gizon-emakume guztien aurrean jarrera ireki, adiskidetsu eta bihotz handikoa izatera dei egiten zienean. Gutxiena espero zutena zen etsaiak ere maitatu behar zirela entzun beharra.

Zoro batek bakarrik esaten ahal zuen, halako konbentzimenduaz, hain gauza zentzu gabea eta pentsaezina: «Maitatu zeuen etsaiak, otoitz egin pertsegitzen zaituztenentzat, barkatu hirurogeita hamar aldiz zazpitan…». Ba ote daki Jesusek zer esaten ari den? Hori ote da Jainkoak nahi duena?

Eskandalizaturik entzun zioten entzuleek. Ahaztua ote du Jesusek Erromaren mende dela bere herria? Ahaztuak ote ditu haren legioek egin dituzten triskantzak? Ez ote du ezagutzen Galileako laborariek jasan zuten ustiaketa, lurjabe boteretsuen abusuen aurrean babesgabe? Nolaz hitz egin dezake etsaiei barkatzeaz, den oro gorrotorako eta mendekurako delarik?

Alabaina, Jesus ez da mintzo apetaz. Jainkoaz duen esperientziatik atera zaio gonbita. Guztien Aita hori ez da indarkeriazale, baizik errukitsu. Ez dabil nola mendekatuko, ez daki zer den gorrotoa. Maitasun baldintzarik gabea du guztiekiko: «Gizaki on eta gaiztoentzat aterarazten du eguzkia, zuzen eta zuzengabeentzat bidaltzen euria». Ez du inor bereizten. Ez ditu maite leial zaizkionak soilik. Guztientzat du irekia bere maitasuna.

Bere maitasunetik inor baztertu ez duen Jainko honek bera bezala bizitzera eraman behar gaitu. Hauxe da, laburturik, Jesusen deia. «Izan Jainkoaren antzeko. Ez izan inoren etsai, ezta zuen etsai direnena ere. Maita itzazue, zeruko zuen Aitaren dinako izan zaitezten».

Jesusek ez digu eskatzen etsaiak maiteenak ditugun pertsonentzat dugun afektuz eta txeraz maitatzeko. Etsaia maitatzea hauxe da soilki: ez mendekatzea, ez kalterik egitea, ez gaitzik desiratzea halakoari. Aitzitik, harentzat zer den on pentsatzea. Gu geu hartuak izatea nahi genukeen bezala, guk haiek hartzea.

Daitekeena ote etsaia maitatzea? Jesus ez da ari lege orokor bat ezartzen. Bere jarraitzaileei egin die gonbita Jainkoaren antzeko izatera, bere seme-alaben artean gorrotoa eta areriotasuna galduz joan daitezen. Jesusen antzeko izaten ahalegintzen dena bakarrik irits daiteke gaitza opa diotenak maitatzera.

Hark erakarririk ikasiko dugu inor ez gorrotatzen, erresumina gainditzen, guztiei on egiten. Jesusen gonbita da «pertsegitzen gaituztenentzat guk otoitz egitea»; segur aski, geure bihotza apurka eraldatuz joan gaitezen. Kalte dagiguna maitatzea ez da gauza erraza; baina horixe da gurutzera eraman zutenen alde otoitz eginez hil zen haren antzekoago egiten gaituena: «Aita, barka iezaiezu, ez baitakite zer ari diren».

SÉPTIMO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO. Ciclo A. 20 de febrero de 2011

Lecturas:
Lv 19, 1-2. 17-18  
Sal 102, 1-4. 8 y 10. 12-13  
1Cor 3, 16-23  
Mt 5, 38-48

PRIMERAS REFLEXIONES

                La perfección. Un término muy usado en la espiritualidad cristiana. También en la exhortación moral, sobre todo, entre quienes se reivindican como élites cristianas. Es correlato del término de la 1ª lec “santos”, sed santos. Si Dios se define o identifica por la santidad, será imposible proponerla como cosa a nuestro alcance. Y ¿la perfección? Si Dios es perfecto, lo será como Dios, y a nosotros no nos queda otra perfección que la de persona, hombre o mujer, perfectos. La perfección de la que se suele tratar siempre es perfección moral e interior, no corporal ni cuantificable. ¿Por qué el cuerpo no entra en la perfección, por qué las referencias no son estéticas y placenteras en lugar de morales? (A algunos no nos apetece nada ser “como los ángeles de Dios” (Mc 12, 25). La ascética, el dominio de sí, acostumbran ser uno de los ingredientes primeros de la supuesta perfección, como la humildad y el despego de sí mismo. Sus contrarios, ¿por qué no entran en la perfección? Nuestro punto de mira viene condicionado de inicio por una determinada, parcial, y muy discutible, concepción de la persona y de la vida. Esa perfección no encierra indagación alguna sobre la condición humana, ni acepta otra visión que la occidental, ni repara en las contradicciones que arrastra. Parte del dualismo radical de las cosas, necesita del blanco y negro, es incompatible con dudas y matices. Tiene muy claro qué es el hombre y la mujer y, sólo desde ahí, se plantea qué es ser perfecto. Su historia no se desprende con facilidad del engreimiento, la suficiencia, el autoritarismo, las élites. Ignora que a más perfección de esa, más orgullo, más competitividad, más individualismo, más figura y vanidad. Puede que hayamos de revisar esos modelos de perfección cristiana que llamamos “santos” y que dependen tanto de puntos de mira inseparables de la mentalidad mayoritaria del momento, más convencional que evangélica. Lucas propone una versión diferente de esta de Mateo, cuando al hablar de lo que llama el evangelio de hoy “perfectos”, él habla de “compasivos” (Lc 6, 36). Todo ese tinglado de platonismo en calderilla soterrado en la perfección, queda demolido cuando este mismo evangelio de hoy nos ha concretado la perfección de Dios Padre en que “hace salir el sol sobre malos y buenos, y manda la lluvia a justos e injustos”. ¡Qué perfección tan abierta e indiscriminada! Poco que ver con un “perfectos” que requiere, para concretarse, de otros “imperfectos”, de segregación de “los tantos” y “los cualquiera” (vid Flp 2, 7).

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LEGEAK JESUSEK BEZALA HARTU

José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

 

Juduak harro mintzo ohi ziren Moisesen Legeaz. Jainkoagandik hartu zuten erregalurik bikainena zen. Sinagoga guztietan toki berezian ezarritako kutxan gorde ohi zuten. Lege horretan aurkitu ahal zuten Jainkoari leial izateko behar zen guztia.

Jesus, ordea, ez da bizi Legeari loturik. Ez da saiatu ez hura aztertzen, ez ikasleei hartaz argibideak ematen. Behin ere ez da ageri hura modu zorrotzean nola beteko kezkaturik. Egia esan, ez du kanpainarik egin Legearen kontra; halere, ez du Lege hori bere bihotzaren bihotz.

Beste esperientzia batetik ibiliko da Jesus Jainkoaren nahiaren bila. Gizon-emakumeen artean murgilduz sentitzen du Jainkoa, haiekin batean mundua zuzenago eta haurridetsuago egiteko. Dena kanbiatzen du horrek. Legea ez da jada ezer erabakitzaile, Jainkoak gugandik zer espero duen jakiteko. «Jainkoaren erregetzaren eta haren zuzentasunaren bila» ibiltzea da lehenengo gauza.

Fariseuak eta lege-maisuak legea zehazki nola beteko arduratzen dira, baina ez zaie axola maitasuna eta zuzentasuna. Jesusek honetan egin du bere ahalegina: bere ikasleengan beste jarrera bat eta beste espiritu bat sartzen: «zuen zuzentasuna lege-maisuena eta fariseuena baino hobea ez bada, ez zarete sartuko Jainkoaren erreinuan». Gainditu beharra da legeak eta arauak hitzez hitz betetzea beste ardurarik ez duen legalismoa.

Aitaren nahia Jesusek hura bilatu duen grinaz bilatzen denean, legeek diotena baino harago jo ohi da. Gizon-emakume guztientzat Jainkoak gura duen mundu gizatarrago horretarantz jo ahal izateko, garrantzizkoa ez da legeak betetzen dituzten pertsonak bilatzea, baizik Jesusen antzeko direnak.

Inor hiltzen ez duenak legea betetzen du, baina haurridearentzat duen amorrua bihotzetik ateratzen ez badu, ez da Jainkoaren antzeko. Adulteriorik egiten ez duenak betetzen du legea, baina modu egoistan bere haurridearen emaztea desiratzen badu, ez da Jainkoaren antzeko. Pertsona hauengan Legeak indarra du, baina Jainkoak ez; betetzaileak dira, baina ez dakite zer den maitasuna; zuzen bizi dira, baina ez dute mundua gizatarrago egingo.

Ondo entzun behar dira Jesusen hitzak: «Ez naiz etorri legea eta profetak desegitera; baizik beren betera eramatera». Ez da etorri Itun Zaharreko lege- eta erlijio-ondarea pikutara botatzera. Giza jokabidea «bere betera» eramatera etorri da, haren ikuspegia zabaltzera, bizitza legalismoaren arriskutik libratzera.

Legeak, arauak, aginduak eta tradizioak Jesusek bizi zituen bezala bizitzen baditugu, gure kristautasuna gizatarragoa eta ebanjelikoagoa izango da: Aitak gura duen mundu zuzenago eta haurrideago horren bila jokatzen badugu, alegia.