José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Ikasleek zoriontasunak bizi badituzte, eragina izango du gizartean haien bizierak. Jesusek berak esan die hori, ezin ahantzizko bi metafora z baliatuz. Erromak kontrolatzen duen inperio boteretsu hartan talde ezdeusa ematen duten arren, «gatz izango dira lurrean» eta «argi munduan».

Ez ote da hori uste barregarria? Baina Jesusek berak argitu die nola gerta daitekeen. Gatzak ez du ematen gauza handia denik; baina bere ondorioak izaten hasten da, hain juxtu, janariarekin nahastu eta ezkutatu egiten dela ematen duenean. Gauza bera gertatzen da argi bat pizten denean: soilik, ilunpean jartzean egiten ahal du argi.

Jesusek ez du buruan mundutik aparte bizi den Eliza bat, bere erritu eta irakaspenetan ezkutatua, bere zilborrari eta arazoei begira bizi dena. Jesusek jarraitzaile-talde bat tartekatu nahi izan du giza historian, zoriontasunak biziz bizitza eraldatzeko gai den talde bat.

Guztiek dakigu zertarako izan ohi den gatza. Alde batetik, janariei ez die uzten galtzen. Bestetik, gustua ematen die eta guk hobeto dastatu ahal izatea egiten du. Jatekoak onak dira, baina galdu daitezke; badute gustua, zaporea, baina graziarik gabeko gertatzen ahal zaizkigu. Gatza behar izaten dute.

Mundua ez da gaiztoa, baina galbidean jar dezakegu. Bizitzak badu bere gustua, baina graziarik gabeko gerta dakiguke eta gozorik gabeko. Zoriontasunak bizi dituen Elizak gizartea galdu ez dadin parte hartzen du, gehiago gizagabetu ez dadin. Haren ebanjelioa bizi duten Jesusen ikasleek biziaren benetako esanahia aurkitzen laguntzen dute.

Bada, alegia, arazo bat eta jakinaren gainean jarri ditu Jesusek bere ikasleak. Gatza gezatzen bada, ez da ezertarako on. Ikasleek beren ebanjelio-nortasuna galtzen badute, ezin emango dute Jesusek nahi lukeen fruiturik. Kristautasuna galtzen uzten da. Eliza desegina gertatzen da. Kristauak alferrik daudeke gizartean.

Gauza bera argiarekin. Guztiok dakigu argitasuna sortzeko dela. Kristauek biziak duen esanahirik hondokoena argitzen dute, baldin eta jendeak haiengan zoriontasunen «egintzak» ikus baditzake. Hargatik, ezin bizi daitezke ezkutuan. Halere, ez dute jardun behar jendeak ikus ditzan. Beren bizieraz argitasuna azaleratu behar dute gizartean, zeruko Aitaren benetako aurpegia ikusi ahal dadin.

Ez da zilegi Elizaz baliatzea geure gustuak eta lehentasunak asetzeko. Jesusek Eliza gatz eta argi izan dadin nahi izan du. Ebanjelizatzea ez datza gaur egungo sekulartasunari mundutar estrategiez aurre egitean. Are gutxiago Eliza «kontra-gizarte» bihurtzean. Soilik, ebanjelioa bizi duen Elizak erantzun diezaioke Jesusen jatorrizko desirari.

Lecturas:
Is 58, 7-10  
Sal 111, 4-9  
1Cor 2, 1-5  
Mt 5, 13-16

PRIMERAS REFLEXIONES

                Resulta ya imposible para nosotros caer en la cuenta de la trascendencia de la luz en el largo camino de la humanidad. La alternancia de luz y tiniebla se imponía inexorable y no pasaba de un sueño imposible el intento de controlar la luz para disminuir la tiniebla. Desde aquella “invención” del fuego, temido y añorado en las tormentas, siempre nos ha acompañado ese sueño. Hasta finales del SXIX y, sobre todo, mediados del XX, la luz tenía que ser buscada, trabajada, cuidada y mantenida. Hoy, al menos entre nosotros, es tan asequible, tan presente, tan usada, que no caemos en la cuenta de lo que ha supuesto durante siglos. La vida doméstica, la pública, la guerra, la noche, y siempre pendientes de una luz. Dificultosa, insuficiente, frágil y amenazada, imprescindible. Nadie tuvo imaginación suficiente para soñar con un interruptor que, rozado ligeramente, llenase de luz y vida enormes espacios a nuestro deseo. Los niños juegan con los interruptores y son señores reales de una luz que responde a sus caprichos. El Señor es mi luz, repetimos. Pero nada tiene que ver nuestra experiencia de la luz con la de quien se expresó así en el salmo 26 para orar. Con la familiaridad de la luz, se precisa un esfuerzo de reflexión y atención para dar contenido a nuestro mundo simbólico de la luz. Tras ese esfuerzo, es posible que podamos rezar con algo de sentido. No vale apelar a la ingenuidad de que la luz es experiencia diaria. Sí, demasiado diaria. La vigilia pascual, los lucernarios, la “candelaria”, la multitud de oraciones invocando a Dios y a Jesús y al Espíritu como luz, las preces y oraciones de la liturgia de las horas, las procesiones con velas y antorchas, desaparecerían si prescindimos del tema de la luz. ¿Seríamos capaces de desmontar todo el entramado cristiano referente a la luz? ¿Sería posible o conveniente? ¿Para qué mantenerlo sin una experiencia de quien cree y reza respecto a la luz? Para mí que estorba, que obstaculiza y embota, pues nos presta fórmulas tranquilas y adquiridas, pero sin experiencia alguna que les dé vida. Palabras, que se presentan como claras y evidentes y que en realidad están vacías de experiencia. “Vosotros sois la luz” “Yo soy la luz del mundo”, ¿qué luz? ¿La que Jesús conocía o la nuestra? No es lo mismo.

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CUARTO DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO. Ciclo A

30 de enero de 2011

Sof 2, 3; 3, 12-13   Sal 145, 7-10   1Cor 1, 26-31   Mt 5, 1-12

PRIMERAS REFLEXIONES

                Este año tenemos un período largo hasta la cuaresma. Desde este domingo hasta el comienzo de la misma, los textos del evangelio pertenecen todos al discurso del monte en los capítulos 5-7 de Mateo. Si siempre parece importante estudiar con detenimiento el texto de este evangelio, dado que lo usamos todo el año, ahora sería muy bueno hacerlo estos domingos con el discurso entero. Recordemos este evangelio, sus cinco discursos, su preocupación por la enseñanza, su presentación de Jesús como nuevo Moisés, maestro y legislador. En el discurso-sermón de la montaña, Jesús desde el monte -como Moisés-, rodeado de los discípulos y el gentío, enseña la nueva ley y la nueva justicia. Pudiéramos decir  nuevo Deuteronomio, pues su llamada a la interiorización y personalización es constante. Clave para todo el discurso, el Padre del cielo, probablemente por eso la oración del Padre nuestro es la parte central del mismo. La nueva enseñanza con autoridad supera tanto a la ley que no queda claro si la realza o la dinamita. Con esta nueva justicia construimos sobre roca. Estas sugerencias y otras mejores que encontraremos en el texto nos ayudarán en el descubrimiento de su enorme riqueza para la vida cristiana.

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José Antonio Pagola. Itzultzailea: Dionisio Amundarain

Jesusek, Joan Bataiatzailea kartzelan sartu dutela jakin duenean, Nazaret herrixka utzi eta Galileako aintzira-ertzera joan da, bere misioari ekiteko. Haren lehenengo esku-hartzeak ez du inolako itxura handiosik. Ez du egin miraririk. Soilik, bere ahotsari segituan erantzun dioten arrantzale batzuei dei egin die: «Jarraitu niri».

Horrela hasi zen Jesusen jarraitzaileen mugimendua. Hori izan zen egun batean Eliza izango zenaren ernamuin apala. Hor agertu zaigu lehenengo aldiz Jesusen eta harengan sinesten dutenen artean beti izan beharreko harremana. Kristautasuna, beste ezer baino lehen, Jesusi jarraitzea da.

Honek esan nahi du ezen kristau-fedea ez dela haren irakaspenari atxikitzea soilik, beharrezkoa dela Jesusekiko gure loturak markatzen dituen jokamoldea eta biziera ere. Jesu Kristogan sinestea haren Espirituak arnasturik bizitzea da, Jainkoaren erregetzaren haren egitasmoan lankide izanez eta haren piztuera partekatu ahal izateko haren gurutzea lepoan hartuz.

Betiko tentazioa dugu kristau izan nahi izatea, baina Jesusi jarraitu gabe edo geure fedea dogma bati bai esatera murriztuz edo Jesusi, Jaun eta Jainkoaren Seme bezala harturik, kultua eskaintzera mugatuz. Alabaina, hau da Jesus Jainkoaren Seme gizon eginagan sinesten dugun ala ez egiaztatzeko irizpidea: hari bakarrik jarraitzen diogun egiaztatzea.

Jesusi atxikitzea ez datza hura gizon bezala mireste hutsean, ezta hura Jainko bezala adoratze hutsean ere. Jesus miretsi eta adoratu bai, baina, hari hurbiletik jarraitu beharra sentitu gabe, bere burua kanpoan mantentzen duenak ez du bizi kristau-fedea osorik. Jesusi jarraitzen diona soilik kokatzen da kristau-esperientzia zinez ulertu eta bizi ahal izateko egiazko puntuan.

Egungo kristautasunean egoera paradoxikoa bizi dugu. Hain zuzen, Elizako jendetzat ematen da, ez Jesusi jarraitzen eta jarraitzen saiatzen dena soilik, baita haren urratsei jarraitzea bost axola zaiona ere. Askitzat ematen da bataiatua izatea eta erakundearekin ez haustea norbait ofizialki Jesusen Elizakotzat hartzeko, sekula planteatu ez badu ere hari jarraitzea.

Eliza honetan Jesusez entzun beharko genukeen lehenengo gauza hari baldintzarik gabe jarraitzeko deia da; horretarako, haren ondoren bide egitea eragozten diguten loturetarik, koldarkerietarik eta desbideratzetik geure burua askatuz. Egungo krisialdi hau aukera ona izan liteke kristautasuna bide zuzenean jartzeko eta Eliza Jesusenganantz mugiarazteko.

Geure kristau-elkarte eta –taldeetan era dinamikoan bizitzen ikasi beharra dugu, begiak Jesus josirik, haren urratsei jarraituz eta bizitza gizatar egiten haren lankide izanez. Beste modu batean gozatuko genuke orduan geure fedeaz.

Lecturas:
Is 8, 23b-9, 3  
Sal 26, 1. 4. 13-14  
1Cor 1, 10-13. 17  
Mt 4, 12-23

PRIMERAS REFLEXIONES

                Este domingo cae dentro de la semana de oración por la unidad de los cristianos. Un asunto antiguo en todos los sentidos. Hoy ha perdido la fuerza con que acompañó los tiempos aquellos del concilio. Formó parte del “imaginario” de esos años. Luego, con culpa de todos, ha perdido fuerza en interés de los de siempre. Nuestro país tampoco nunca lo vivió con fuerza y ahora mucho menos: sería campeón en la indolencia de este tema. Y ¿nosotros? Creo que suena a cosa muy europea y de poco compromiso. Me atrevo a presentar unas explicaciones de por qué ha perdido fuerza, caso de que la tuviera en algún otro momento. La unidad cobra tintes de totalitarismo y la diversidad ha sido descubierta como riqueza. Todo es verdad, pero no creo que la unidad soñada fuera la de la uniformidad, y pensar o rezar por ella era ya auspiciar otro estilo de unidad: la historia ha dejado ya suficientemente claros sus peligros. De eso se trata, de qué unidad. Y tengo para mí que quienes aspiramos y soñamos con la unidad no la encontramos, ni de refilón, en esas propuestas actuales para unir a los anglicanos que quieren dejar de serlo, como si la actual propuesta fuera referente para la unión sus iglesias. Otra explicación creo que nace de la claridad con que hemos descubierto que la concordia entre religiones urge tanto para la causa de la fe (cualquiera) como para la de la paz y el bienestar de toda la humanidad. Con esa urgencia, resulta algo menor hablar de la unidad de todos los cristianos. Incluso el reconocimiento de la enorme diversidad y las tensiones dentro de nuestra propia Iglesia relativiza la atención a la unidad de los divididos ante la experiencia de nuestras propias divisiones sin verbalizar y sin afrontar. ¿Con todo esto? Algunos seguimos pensando en la urgencia y la necesidad de unión en todas las confesiones cristianas; en que merece la pena rezar siempre por ella y tenerla bien presente; en que no es mucho dedicarle una semana -esta- con una atención preferente. El deseo de unidad por parte del Señor (y de su mejor expresión, el cuarto evangelio) no es en absoluto totalitario. La túnica era inconsútil, toda de una pieza, y se la rifaron y repartieron entre todos, Jn 19, 24. Nuestro deseo hondo de unidad, ese que sin quererlo nos habita, tampoco es totalitario y sí es según el Espíritu.

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Lecturas:
Is 49, 3. 5-6  
Sal 39, 2-4. 7-10  
1Cor 1, 1-3  
Jn 1, 29-34

PRIMERAS REFLEXIONES

             De nuevo en tiempo “ordinario”, esa designación tan poco atractiva. Más fácil, fijarnos en lo extraordinario. En el desarrollo litúrgico, la atención y el esmero de las comunidades se centra también en lo extraordinario: pascua, navidad y sus preparaciones. Lo ordinario solemos reducirlo a la continuidad imprescindible para llegar de un extraordinario a otro. No apreciamos hoy lo ordinario y el deseo mayor suele ser convertirlo en extraordinario. Pero sólo lo ordinario puede resultar una realidad sin mediaciones. Lo extraordinario incluye el peligro de menospreciar lo básico y consistente, lo que es el fondo mismo de lo real, su consistencia profunda. Hablamos mucho, y seguramente debiéramos hacerlo más, de experiencia. La nuestra, y sus casos particulares, han de anclarse en lo real y universal, sin otra adherencia que el intento de prescindir de todas ellas. En lo “ordinario” surgen las experiencias de nuestros sentidos. La atención a cuanto vemos, oímos, tocamos, gustamos y olfateamos brota en lo habitual, aun cuando nunca viniera mal una mayor reflexión sobre ello. También la conciencia de lo que somos nace de la continuidad, no de la excepcionalidad. La costumbre de vivir nos acomoda a lo que somos y lo extraordinario más bien nos desacomoda, descompone el gesto. Por eso resolvemos la vida, sin mucha conciencia de su resolución, más sobre la marcha que sobre los altos del camino. De su  sencillo transcurrir  y sus mil facetas, brota la sabiduría y, más tarde, sobre ello, montamos lo excepcional. Me hubiera gustado presentar unas pinceladas para recobrar la importancia de todo aquello que parece carecer de ella, siendo en verdad lo decisivo. ¿Cómo hacer de la liturgia de los domingos ordinarios el fuste de la fe? En ella se ha de levantar y sustentar la afirmación de Rom y de Habacuc de que el justo vive de la fe. De la fe que es memoria de la resurrección y aplicación de la misma a lo “ordinario”. Conseguir una celebraciones vivas, aunque reposadas, de esas ordinarias sería, muy probablemente, más necesario que alcanzar grandes celebraciones extraordinarias.

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