FE ADULTA

Cada año en Semana Santa y en otras ocasiones, o cada equis tiempo, hacemos los mismos ritos, celebramos las mismas fiestas, repetimos las mismas costumbres. Es cuestión de repetir, de volver a hacer las mismas cosas, las mismas costumbres. Y la corrección consiste en no dejarse nada de lo acostumbrado, de lo ritual, de volver a hacer exactamente lo mismo.

Me falta creatividad. Es cierto que celebramos el mismo Hecho Fundamental: Jesús muere y vence a la muerte. Pero eso se puede expresar y sobre todo, se puede celebrar con formas, medios, expresiones distintas, vivas, eficaces, creativas, personales… Aquí y hoy.

Celebramos la Muerte y Resurrección de Jesús. Pero ¿Podemos vivirlo con formas vivas? Las tradiciones son estupendas, pero es importante que no pierdan el vigor, la viveza, la vida. Nuestra vida y la de los demás, está llena de acciones que reviven la pasión y resurrección de Jesús.

Ir al fondo. Jesús lavó los pies. ¿Por qué nos hemos empeñado en que sean doce hombres? ahí está el Papa que introduce alguna mujer. ¿No podríamos introducir la creatividad de muchas formas?

“Lavar los pies” Precioso gesto de Jesús y resulta que la mayoría de las personas que participan son abuelos que no pueden descalzarse. Y ¿si ponemos el rito de “mojarse” “implicarse” aunque no sea más que meter la mano en el agua?

Y en otras ocasiones ya la cosa es más gorda. Hay canciones como “Perdona a tu pueblo, Señor” que reflejan a un Dios enfadado.

Castigador. ¿Podríamos sustituirla por otras canciones más al estilo de Jesús? Hoy vemos y nos enteramos que cada religión, celebra unas fiestas.

Y lo importante es que descubramos y vivamos, si queremos, el sentido de estas fiestas.

Puede ocurrir que poco a poco, con el paso del tiempo, se van quedando atrás los motivos que iniciaron y se vayan convirtiendo en otras motivaciones, muchas veces con otros sentidos.

La fiesta de San Mateo, ya son las fiestas de septiembre.

¿Quién honra al santo apóstol? Así nos está pasando en la iglesia con muchas fiestas: Navidad, ya no es celebrar el nacimiento de Jesús, sino las fiestas de invierno.

¿Y Semana Santa? En origen es celebrar y vivir la muerte y la Resurrección de Jesús. Muchas veces la hemos dejado en fiestas de primavera, vacaciones, turismo.

¿Qué es en sí para los cristianos? Recordar, vivir y celebrar todo lo relacionado con la muerte y la Resurrección de Jesús. Dios no pone a su Hijo para que muera, sino que este Hijo, Jesús, lleno de amor y justicia, y bondad anuncia la Buena Noticia de que Dios es Padre y todos hermanos, se enfrenta a los religiosos, a los políticos, a los poderosos y eso le lleva a la cruz. La causa: el amor y el querer eficazmente un mundo nuevo. No de poder, prestigio, dinero y placer, sino de servicio, sencillez, austeridad y alegría. Es cierto que con el tiempo hemos ido añadiendo tantas cosas a eso fundamental, tantas costumbres, tantos actos, que muchas veces nos hemos olvidado de lo fundamental, lo esencial: Podríamos decir, celebrar que Jesús muere y vence esa muerte.

Jesús no está en el mundo para morir. Sino para amar y hacer un mundo nuevo de hermanos, de hijos de Dios. Eso le lleva a unas actitudes y acciones que le traen como consecuencia la muerte. Y celebramos que Dios Padre le da la plenitud, que vive con todos y en todos. Eso lo vivimos en la Eucaristía de la Última cena, la prisión, la muerte y la resurrección. Lo expresamos de muchas formas y con muchos ritos. Pero lo importante es no olvidarnos de lo esencial: Jesús ama, entrega la vida y el Padre le llena de Vida y glorificación.

Y este es el sentido de nuestra vida: ir dando la vida hasta la muerte, y acoger que el Padre Dios nos da la Plenitud de la Vida. Lo llamamos Resurrección: que no es venir a esta vida de nuevo, sino entrar en plenitud en la dimensión de Dios.

Qué grande celebrar y vivir la Semana Santa desde estas claves. Ojo

¡Que los ritos, costumbres no tapen ni cambien el sentido, sino lo expresen y nos ayuden a vivirlo en las celebraciones y en la vida!

Ya sé que es un hecho muy importante en nuestra Historia de fe, la liberación del pueblo de Israel con la matanza de los primogénitos de Egipto, pero todos los años me protesta algún feligrés por leer esa escena agresiva y violenta. ¿No hay realidades más creativas, positivas, alternativas hoy y en la historia?

Podría escribir páginas y páginas. Ojalá la Pascua la expresemos con gestos y signos de hoy. Manifestemos y celebremos nuestra fe en Jesús con modos nuevos, creativos y expresivos de nuestra Fe y Vivencia.

Pensemos en los horarios. ¿Cómo celebrar la Resurrección a horas tardías en templos fríos con personas mayores? Puede convertirse en una celebración gozosa, más temprana, acomodada a estas edades.

Si el Papa está pensando en cambiar las fechas de la Semana Santa en sintonía con otros católicos, ¿no sería bueno cambiar también muchos ritos, en sintonía con la cultura de hoy? ¿Semana que hacemos vivencial? Porque santo es todo.

Gerardo Villar

Enrique Martínez Lozano
Fe Adulta

La celebración de la Semana Santa –más allá de las formas de expresión que ha ido adoptando a lo largo de siglos– pivota en torno al misterio central de la existencia humana, tal como aparece en el mundo manifiesto: el movimiento de muerte-resurrección: todo lo que ha nacido, morirá; y solo la muerte permite un nuevo nacimiento, porque –como decía Jesús- “si el grano de trigo no muere, no puede dar fruto” (Jn 12,24).

De ese acontecimiento –como de cualquier otro–, caben varias lecturas.

En un plano mítico, se hacía fundamentalmente en clave expiatoria: la muerte de Jesús en la cruz es el medio querido por Dios para expiar nuestros pecados –fundamentalmente, el “pecado original”- y, de ese modo, recuperar la amistad divina. En esta perspectiva, Jesús es el “enviado celeste” que entrega su vida para salvar a toda la humanidad.

En el plano histórico, la cruz es consecuencia del poder despótico, religioso y político, capaz de eliminar a una persona inocente porque, sencillamente, les molestaba. Jesús asume la cruz como consecuencia de la fidelidad a su propio mensaje y la vive en actitud de entrega amorosa.

En un plano ético, La cruz proclama el compromiso de luchar por la justicia, poniéndonos, amorosa y eficazmente, del lado de los crucificados. Es lo que vimos en la persona de Jesús, cuya existencia estuvo marcada por la compasión y la predilección por los últimos.

En el plano simbólico o profundo, pueden apreciarse diversos significados. Por un lado, habla de aquel misterio central al que me refería más arriba, y que nos atraviesa constantemente: muerte y resurrección son las dos caras de la misma realidad aparente. En todo momento, de una manera consciente o no, estamos muriendo y resucitando: desde las células de nuestro organismo hasta nuestras ideas, todo se halla en proceso de constante cambio. El cambio constituye, de hecho, la ley que rige el mundo de las formas.

En segundo lugar, la cruz –así leída- es una invitación a vivir la muerte –cualquier muerte- de tal manera que sea oportunidad para que germine la vida en una nueva resurrección. Y eso ocurre cuando asumimos el cambio desde la consciencia de lo que somos, en aceptación lúcida y en coherencia con el fluir de la propia Vida que en él se manifiesta.

En tercer lugar, la cruz es símbolo de “muerte del yo”: cuando el yo es “crucificado”, se abre camino la “resurrección” a nuestra verdadera identidad. No se trata, ciertamente, de actuar contra el yo, sino de dejar de identificarnos con él y vivir como si él constituyera nuestra identidad.

Es aquí donde se aclara la paradoja, al comprender que tanto la muerte como la resurrección son solo formas complementarias que emergen de aquella Realidad profunda que transciende y, por eso, resuelve toda paradoja: no somos ninguna de las formas que cambian, sino Aquello previo a todo cambio, en cuyo seno se produce el despliegue cambiante de la historia y de los acontecimientos.

Como dijera Jesús, lo que somos es no-nacido –“antes de que Abraham naciese, Yo soy” (Jn 8,58)- y es uno con la Fuente: “El Padre y yo somos uno” (Jn 10,30). Por eso, “quien me ve a mí, ve al Padre” (Jn 14,9).

La cruz constituye, por tanto, una invitación a reconocer las dos caras de lo manifiesto –siempre en proceso de nacer y morir y volver a nacer-, abrazadas en la No-dualidad de lo que es. Y percibir esa doble realidad en nosotros mismos, que en cada momento estamos también naciendo-muriendo, pero que, al mismo tiempo, somos lo no-nacido, Aquello que, sencillamente, es.

Nos percibimos como una paradoja, pero somos la totalidad. Nos experimentamos como individuos limitados y temporales, sometidos al nacimiento y a la muerte, pero nuestra verdadera naturaleza es la plenitud infinita y eterna; nos experimentamos llenos de sombras y de sufrimiento, pero nuestra identidad última es gozo luminoso.

Y no se trata de una “creencia” más en la que el yo buscara consuelo, sino de la certeza que se nos regala cuando aprendemos a acallar la mente separadora y conectamos con el “conocimiento silencioso” en el que saboreamos Aquello que somos.

Enrique Martínez Lozano